儒道对比

碎语慢慢

　　中国古代有一种隐士思想，自老庄思想发源而来，儒家是治国齐家平天下，讲究伦理纲常；而道家是教人如何不被世俗琐事所束缚，从而达到天人合一的境界.。道同出而异名，同出自于周易-----中华文化的总源头。儒家入世，道家可出可入但偏出世，儒家构建了由血缘关系而组成的社会结构，以礼为核心思想，也就是所谓的任何时候都不得失礼于人前，仁义礼信，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后信。老子就骂，夫礼者，忠信之薄而乱之首，当尔虞我诈披上一层礼仪的外套就堂而皇之摆上了历史的舞台。而道家每逢乱世便成了治国救民的良药，中国历朝历代的末期都会出现一批救国救民的仁人志，,这其中就以道家人物为代表，这些人往往在解除了国家危难之后便抽身而退，因为他们深知绞兔死，走狗亨的道理。也因为他们真的看透了名利是一把双刃剑，功成身遂,天之道，这就是道家人物的名言。
　　儒道是周易文化演化而来的两条线，一条治国安邦，一条临危受命。儒家让中国人在人际关系中找到寄托，而道家则给了中国人疲惫时一片可以自由呼吸的天地，两者抚慰了两千年来中国人的心灵。

淡云孤雁

　　学习了

碎语慢慢

问好，淡云版主

心有灵犀

　　儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。
　　在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。

碎语慢慢

西方的哲学注重理性，讲究形而上之美，于是造成了他们对宇宙的强烈情感诉求，先有柏拉图，后有黑格尔。而黑格尔对孔子是持否定态度，他认为孔子的忠孝仁义是罗里吧嗦的老人之言，这其实是东西方价值观念的不同，东方的哲学其实更多得关注人生，尽人事而远鬼神，西方哲学咋看逻辑分明，条条是道，但深入接触之后，就我来说，有一种冷冰冰的感觉，它将人抽离出宇宙，以绝对之理性释宇宙之百态。拙见
问好，朋友

疏影淡然

谢谢两位精彩的讲解，学习了

雨辰

拜读了

碎语慢慢

问好，两位版主

疏影淡然

引用第7楼碎语慢慢于2010-11-14 11:36发表的  :
问好，两位版主

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